QUE MINHA MÃE IEMANJA NOS CUBRA COM SUAS ÁGUAS BENDITAS E NOS GUIE SEMPRE PELA LUZ DIVINA, NOS EMBRIAGANDO DE AMOR....
ODOIA MINHA SENHORA, MÃE IEMANJÁ!!!
quarta-feira, 29 de dezembro de 2010
QUE VENHA 2011!!!
Mais um ano se passou...
E com ele muitas conquistas ...
Muitas felicidades...muita aprendizagem...
Só tenho que agradecer a Deus por todos os momentos, por todos os sorrisos, por todos os choros...
Sou uma pessoa iluminada, abençoada que não tem do que reclamar...
2010 foi um dos anos mais importantes da minha vida (Nascimento do meu afilhado; minha consolidação na minha religião, como meus guias, amor incondicional dos meus pais; o amor e o companheirismo do homem da minha vida, meu marido, amante, amigo, escudeiro...a eterna amizade da minha irmã, o carinho do meu cunhado...o convívio com meu familiares; fortalecimento dos laços com pessoas extremamente importantes na minha vida...amigos que levarei por toda minha existência; minha querida dança cigana e do ventre que sempre estarão presentes por toda minha vida; meu trabalho com pessoas super alto astral...
Só agradecimento...só vitória...só alegria...
Que venha 2011 porque eu estou cheia de gás rsrsrsrsrs
Desejo aos meus amigos, familiares:
PAZ
SAÚDE
SORTE
SUCESSO
VITÓRIA
FELICIDADE
AMIGOS VERDADEIROS
HARMONIA
TRANQUILIDADE
PAZ DE ESPÍRITO
TUDO QUE FOR BOM, ÓTIMO, MARAVILHOSO...
Sabrina Tompson :)
E com ele muitas conquistas ...
Muitas felicidades...muita aprendizagem...
Só tenho que agradecer a Deus por todos os momentos, por todos os sorrisos, por todos os choros...
Sou uma pessoa iluminada, abençoada que não tem do que reclamar...
2010 foi um dos anos mais importantes da minha vida (Nascimento do meu afilhado; minha consolidação na minha religião, como meus guias, amor incondicional dos meus pais; o amor e o companheirismo do homem da minha vida, meu marido, amante, amigo, escudeiro...a eterna amizade da minha irmã, o carinho do meu cunhado...o convívio com meu familiares; fortalecimento dos laços com pessoas extremamente importantes na minha vida...amigos que levarei por toda minha existência; minha querida dança cigana e do ventre que sempre estarão presentes por toda minha vida; meu trabalho com pessoas super alto astral...
Só agradecimento...só vitória...só alegria...
Que venha 2011 porque eu estou cheia de gás rsrsrsrsrs
Desejo aos meus amigos, familiares:
PAZ
SAÚDE
SORTE
SUCESSO
VITÓRIA
FELICIDADE
AMIGOS VERDADEIROS
HARMONIA
TRANQUILIDADE
PAZ DE ESPÍRITO
TUDO QUE FOR BOM, ÓTIMO, MARAVILHOSO...
Sabrina Tompson :)
sexta-feira, 24 de dezembro de 2010
PASSOU RÁPIDO...
POIS É GENTE...HÁ UM ANO ATRÁS, EXATO UM ANO ATRÁS...MINHA IRMÃ ME LIGOU ÀS 04:30 AM PARA ME DAR UMA GRANDE NOTÍCIA...QUE ESTAVA ESPERANDO MIGUEL...E HOJE NOSSO PRIMEIRO NATAL COM MIGUEL, NOSSA ANJO LINDO, ILUMINADO...
IRMÃ PARABÉNS ...E MUITO OBRIGADA POR TER NOS DADOS TODA ESSA FELICIDADE, TE AMO MINHA BATATINHA RSRSRSRSRS
Sabrina Tompson :)
IRMÃ PARABÉNS ...E MUITO OBRIGADA POR TER NOS DADOS TODA ESSA FELICIDADE, TE AMO MINHA BATATINHA RSRSRSRSRS
Sabrina Tompson :)
NATAL...
NATAL...
NASCIMENTO DE CRISTO...
POUSCO SE LEMBRAM DISSO...
NATAL...
DATA COMERCIAL...
ONDE PESSOAS SÓ LEMBRAM DE TROCAR PRESENTE...
(É ASSIM QUE A MAIORIA VER O NATAL)...
DIADE NATAL PRA MIM É “TRISTE”, SENTIMENTO COMO SAUDADES APERTA MEU CORAÇÃO.
SINTOMUITAS SAUDADES DE PESSOAS IMPORTANTES QUE JÁ SE FORAM...
SINTO MUITAS SAUDADES DO MEU AVÔ OMÉRCIO...DA MINHA AVÓ NENEM (JUELITA)...
E SINTO TAMBÉM QUE MAIS UM TEMPO SE PASSOU E QUE FICA CADA VEZ MAIS PRÓXIMA A PERDA DE PESSOAS ÚNICAS...
ESTÁ VENDO? ISSO QUE SINTO NO NATAL...TODA ESSA MELANCOLIA...
HOJE JÁ ACORDEI COM O CORAÇÃO PEQUENININHO E APERTADO...
ENFIM...FELIZ NATAL PARA TODOS!!!
Sabrina Tompson J
quinta-feira, 16 de dezembro de 2010
segunda-feira, 6 de dezembro de 2010
PEDIDO DE ORAÇÃO...
PEÇO A TODOS OS MEUS AMIGOS, TODAS AS PESSOAS DE BOM CORAÇÃO QUE PEÇA AO PAPAI DO CÉU QUE TUDO CORRA BEM NA VIDA MINHA PRIMA.
MAIS UMA BARREIRA PARA SER QUEBRADA E VENCIDA E COM CERTEZA SERÁ POR QUE DEUS SABE DE TODAS AS COISAS.
PRIMA, DEUS É CONTIGO, TUDO JÁ ESTÁ DANDO CERTO.
ASSIM SEJA!
SABRINA TOMPSON
MAIS UMA BARREIRA PARA SER QUEBRADA E VENCIDA E COM CERTEZA SERÁ POR QUE DEUS SABE DE TODAS AS COISAS.
PRIMA, DEUS É CONTIGO, TUDO JÁ ESTÁ DANDO CERTO.
ASSIM SEJA!
SABRINA TOMPSON
sábado, 27 de novembro de 2010
POSTAGEM ESPECIAL E DIRECIONADA...
BEM...
A POSTAGEM É ESPECIAL E DIRECIONADA , PORQUE PRA QUEM SABE LER O PINGO É LETRA...
ENTÃO VOCÊ AÍ MESMO QUE ESTÁ LENDO ESSA MENSAGEM AGORA, E SENTIU UM FRIOZINHO NA BARRIGA E PENSOU ASSIM: - E É COMIGO...., POIS É ...É PRA VC MESMA...
MUITO CUIDADO COM AS CURVAS DO DESTINO
A VIDA É ÚNICA MAS A EXISTÊNCIA É ETERNA
NÃO DEIXE DE ACREDITAR NA LEI DO RETORNO
AS PESSOAS QUE BATALHAM, E CAMINHAM NA TRILHA DA JUSTIÇA SÃO FACILMENTE RECONHECIDOS
NÃO ESQUECE QUE PRA CHEGAR ONDE VOCÊ CHEGOU HOJE, É PORQUE ONTEM VOCÊ TEVE PESSOAS QUE TE AJUDARAM
TE AJUDARAM A TAL PONTO DE FECHAR OS OLHOS PRA TUDO E PARA TODOS E TE DEFENDER COM UNHAS E DENTES
NÃO ESQUEÇA QUE CADA UM COLHE O QUE PLANTA
E SE VOCÊ PERDEU PESSOAS QUE VOCÊ DIZIA QUE ERAM SUA AMIGAS A CULPA FOI EXCLUSIVAMENTE SUA
QUANDO FOR CONVERSAR COM DEUS, OU COM SANTA SARA DE KALI, OU COM O POVO CIGANO, NÃO PEÇA PELOS SEUS INIMIGOS, PEÇA PARA QUE SEU CORAÇÃO SEJA LIMPO DE FALSOS SENTIMENTOS, SINISMO, FALSIDADE, PEÇA QUE DEUS TE FAÇA UMA PESSOA MELHOR, DE CORAÇÃO UM POUCO MAIS PURO.
DESEJO-TE PAZ DE ESPÍRITO...
“PERMITA DEUS”
SABRINA TOMPSON
A POSTAGEM É ESPECIAL E DIRECIONADA , PORQUE PRA QUEM SABE LER O PINGO É LETRA...
ENTÃO VOCÊ AÍ MESMO QUE ESTÁ LENDO ESSA MENSAGEM AGORA, E SENTIU UM FRIOZINHO NA BARRIGA E PENSOU ASSIM: - E É COMIGO...., POIS É ...É PRA VC MESMA...
MUITO CUIDADO COM AS CURVAS DO DESTINO
A VIDA É ÚNICA MAS A EXISTÊNCIA É ETERNA
NÃO DEIXE DE ACREDITAR NA LEI DO RETORNO
AS PESSOAS QUE BATALHAM, E CAMINHAM NA TRILHA DA JUSTIÇA SÃO FACILMENTE RECONHECIDOS
NÃO ESQUECE QUE PRA CHEGAR ONDE VOCÊ CHEGOU HOJE, É PORQUE ONTEM VOCÊ TEVE PESSOAS QUE TE AJUDARAM
TE AJUDARAM A TAL PONTO DE FECHAR OS OLHOS PRA TUDO E PARA TODOS E TE DEFENDER COM UNHAS E DENTES
NÃO ESQUEÇA QUE CADA UM COLHE O QUE PLANTA
E SE VOCÊ PERDEU PESSOAS QUE VOCÊ DIZIA QUE ERAM SUA AMIGAS A CULPA FOI EXCLUSIVAMENTE SUA
QUANDO FOR CONVERSAR COM DEUS, OU COM SANTA SARA DE KALI, OU COM O POVO CIGANO, NÃO PEÇA PELOS SEUS INIMIGOS, PEÇA PARA QUE SEU CORAÇÃO SEJA LIMPO DE FALSOS SENTIMENTOS, SINISMO, FALSIDADE, PEÇA QUE DEUS TE FAÇA UMA PESSOA MELHOR, DE CORAÇÃO UM POUCO MAIS PURO.
DESEJO-TE PAZ DE ESPÍRITO...
“PERMITA DEUS”
SABRINA TOMPSON
terça-feira, 17 de agosto de 2010
NAÇÃO KETU
NAÇÃO KETU
A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ
O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:
1o Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso ( Senhor do Orun)2o Olodumare – Senhor do Destino3o Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá e dos destinos)4o Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"5o Egungun – Espíritos dos Ancestrais
Os mitos(itan) são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.
O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá)
Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.
Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.
Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.
Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.
Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.
Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA
Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá.
Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo.
Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais.
Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.
Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande.
Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá.
Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.
OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS
Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza.
Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?
Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.
Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização.
O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.
A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás.
Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fumegante cólera do marido.
Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nos momentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos.
A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.
SAUDAÇÕES:
As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás.
Assim, vamos traduzir para vocês “As saudações dos Orixás e seus significados”:
Exu
Kóbà Láryè
aquele que é muito falante
Ogun
Pàtakorí
exterminador ou cortador de ori ou cabeça
Oxossy
Ará Unse Kòke Ode
guardador do corpo e caçador
Xangô
Kawó-Kábièsilé
venham ver o Rei descer sobre a terra
Oxum
Orà Yè Yé Ofyderímàn
salve mãezinha doce, muito doce
Yansã ou Oyá
Èpàrèi
venha, meu servo
Omolu e Obaluayê
Atótóo
silêncio
Yemanjá
Èru Ìyá
senhora do cavalo marinho
Oxumaré
Arrum Bobo(termo Jeje)
senhor de águas supremas
Nanã
Sálùbá
pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)
Oxalá
Esè Epa Bàbá
você faz, obrigado Pai
AXÉ
A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder, realização" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - “Eu estou muito bem.” Outro responde: -“Axé!” Esse “axé“ aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita").
Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, “Mãe do Axé” ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá.
Axé também pode significar “Vida”. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida.
Agora, o que seria Contra-Axé?
O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.
Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.
O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?
Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária.
Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação.
Agora, por que estes povos se portam assim?
Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, “o criador de todas as coisas” ou “a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais”.
Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.
Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó.
Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.
ODÙ
A palavra odù vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odù é o destino de cada pessoa.
O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra.
Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.
Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada.
Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.
Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o “Grande Boom”, a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.
Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.
Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.
Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.
Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:
ODÙ
ORIXÁ
1.Òkànràn
Exu
2.Éji Òkò
Ogun e Ibeji
3.Étà Ògúndá
Obaluaiye e ainda Ogun
4.Ìròsùn
Yemanjá
5.Òsé
Oxum
6.Òbàrà
Xangô, Oxossy, Yansã e Logun-Edé
7.Òdì
Exu, Omolu, Oxossi e ainda Oxaguiãn
8.Éjì Onílè
Oxaguian
9.Òsá
Oya, Yemanjá
10.Òfún
Oxalá
11.Òwórín
Yansã, Exu e Ogun
12.Èjìlá Seborà
Xangô
13.Éjì Ológbon
Nanã
14.Ìka
Oxumarê e Ossain
15.Ogbègúndá
Obá, Ewa, Oxumarê e Omulu
16.Àlàáfia
Orunmilá, Orixalá, Odudua e Orixás Funfun
O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ
A palavra Ìpàdé significa “encontro, reunião”. Da contração desta palavra surgiu o termo “padé” que ficou para determinar o "ritual do padé".
Nessa ocasião, todos os membros da casa devem estar no barracão. No momento do ìpàdé ou padé os Exus, Ancestrais, Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante.
O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento.
No ato do ìpàdé, só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão, pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin).
Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso que homens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou “As Grandes Mães Feiticeiras”.
A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS
Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun e Waji.
Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. Todos são transformados em pó para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori de iyawos, ou seja, das pessoas que se iniciam no Candomblé.
Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí o procedimento de se pintar o iyawo.
Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça, no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye.
Portanto, vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun, Efun e Waji, pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins.
O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA
Durante os ritos de iniciação, a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la.
Toda atenção lhe é dedicada, sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna, para lhe assistir em tempo integral.
Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer “criança nova”. Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para a religião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo, torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda.
A palavra paná em yorubá significa “fim do castigo”, em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) e kitanda, em kimbundo, significa “feira, mercado”.
Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso.
Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, são colocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria.
Mas, o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo, tais como: não vai à praia, não toma bebida alcoólica, só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos, além de não receber a benção com a cabeça coberta. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta.
Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas de Angola e Vodunsi, nas de Jeje.
Kizila ou Èèwò
Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.
Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:*Exu - água e mel em excesso*Ogun - quiabo*Oxossy - mel de abelha*Yansã - abóbora*Oxalá - dendê, vinho da palma
O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ?
A palavra adúrà é do yorubá e significa “reza, prece ou oração”.
Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás, e também, solicitar ajuda para os problemas do dia a dia.
Porém, o que seria oríki?
Oríki, na verdade, seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. O oríki, diferente da adúrà, seria a “súplica”.
É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá, podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.
Abaixo, uma Adúrà à Odé:
Ode amoji elereOtiti ami ilú uo biojoAri sokoto penpe guibon eni onã ikiréBoba guibo ma da miran síOde alaja pa amu ouem obóBaba mí fiki fiki ekun ako oruMa jeki owo son míOde wa fun mí, ni alafiá
“Caçador, pessoa forte que sacode a cidadePessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de IkiréSe forem rasgadas ele tem outrasCaçador que tem cachorros, que matam qualquer animalMeu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugadaNão me deixa faltar dinheiroCaçador, dê-me a paz”
AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS
A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe.
Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diria ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.
É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.
Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons.
Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá.
Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya".
Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios".
Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.
SENTIDO DAS PALAVRAS
As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora:
· A palavra “perdão” em yorubá é afó-riji.
· Monà em yorubá significa “certamente; sim”. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. “Mulher” em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.
· A palavra “licença”em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra “licença” foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa “abram caminho”.
A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ
O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:
1o Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso ( Senhor do Orun)2o Olodumare – Senhor do Destino3o Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá e dos destinos)4o Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"5o Egungun – Espíritos dos Ancestrais
Os mitos(itan) são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.
O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá)
Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.
Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.
Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.
Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.
Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.
Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA
Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá.
Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo.
Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais.
Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.
Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande.
Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá.
Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.
OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS
Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza.
Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?
Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.
Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização.
O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.
A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás.
Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fumegante cólera do marido.
Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nos momentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos.
A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.
SAUDAÇÕES:
As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás.
Assim, vamos traduzir para vocês “As saudações dos Orixás e seus significados”:
Exu
Kóbà Láryè
aquele que é muito falante
Ogun
Pàtakorí
exterminador ou cortador de ori ou cabeça
Oxossy
Ará Unse Kòke Ode
guardador do corpo e caçador
Xangô
Kawó-Kábièsilé
venham ver o Rei descer sobre a terra
Oxum
Orà Yè Yé Ofyderímàn
salve mãezinha doce, muito doce
Yansã ou Oyá
Èpàrèi
venha, meu servo
Omolu e Obaluayê
Atótóo
silêncio
Yemanjá
Èru Ìyá
senhora do cavalo marinho
Oxumaré
Arrum Bobo(termo Jeje)
senhor de águas supremas
Nanã
Sálùbá
pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)
Oxalá
Esè Epa Bàbá
você faz, obrigado Pai
AXÉ
A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder, realização" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - “Eu estou muito bem.” Outro responde: -“Axé!” Esse “axé“ aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita").
Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, “Mãe do Axé” ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá.
Axé também pode significar “Vida”. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida.
Agora, o que seria Contra-Axé?
O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.
Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.
O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?
Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária.
Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação.
Agora, por que estes povos se portam assim?
Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, “o criador de todas as coisas” ou “a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais”.
Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.
Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó.
Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.
ODÙ
A palavra odù vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odù é o destino de cada pessoa.
O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra.
Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.
Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada.
Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.
Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o “Grande Boom”, a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.
Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.
Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.
Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.
Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:
ODÙ
ORIXÁ
1.Òkànràn
Exu
2.Éji Òkò
Ogun e Ibeji
3.Étà Ògúndá
Obaluaiye e ainda Ogun
4.Ìròsùn
Yemanjá
5.Òsé
Oxum
6.Òbàrà
Xangô, Oxossy, Yansã e Logun-Edé
7.Òdì
Exu, Omolu, Oxossi e ainda Oxaguiãn
8.Éjì Onílè
Oxaguian
9.Òsá
Oya, Yemanjá
10.Òfún
Oxalá
11.Òwórín
Yansã, Exu e Ogun
12.Èjìlá Seborà
Xangô
13.Éjì Ológbon
Nanã
14.Ìka
Oxumarê e Ossain
15.Ogbègúndá
Obá, Ewa, Oxumarê e Omulu
16.Àlàáfia
Orunmilá, Orixalá, Odudua e Orixás Funfun
O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ
A palavra Ìpàdé significa “encontro, reunião”. Da contração desta palavra surgiu o termo “padé” que ficou para determinar o "ritual do padé".
Nessa ocasião, todos os membros da casa devem estar no barracão. No momento do ìpàdé ou padé os Exus, Ancestrais, Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante.
O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento.
No ato do ìpàdé, só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão, pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin).
Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso que homens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou “As Grandes Mães Feiticeiras”.
A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS
Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun e Waji.
Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. Todos são transformados em pó para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori de iyawos, ou seja, das pessoas que se iniciam no Candomblé.
Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí o procedimento de se pintar o iyawo.
Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça, no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye.
Portanto, vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun, Efun e Waji, pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins.
O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA
Durante os ritos de iniciação, a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la.
Toda atenção lhe é dedicada, sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna, para lhe assistir em tempo integral.
Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer “criança nova”. Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para a religião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo, torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda.
A palavra paná em yorubá significa “fim do castigo”, em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) e kitanda, em kimbundo, significa “feira, mercado”.
Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso.
Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, são colocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria.
Mas, o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo, tais como: não vai à praia, não toma bebida alcoólica, só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos, além de não receber a benção com a cabeça coberta. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta.
Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas de Angola e Vodunsi, nas de Jeje.
Kizila ou Èèwò
Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.
Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:*Exu - água e mel em excesso*Ogun - quiabo*Oxossy - mel de abelha*Yansã - abóbora*Oxalá - dendê, vinho da palma
O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ?
A palavra adúrà é do yorubá e significa “reza, prece ou oração”.
Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás, e também, solicitar ajuda para os problemas do dia a dia.
Porém, o que seria oríki?
Oríki, na verdade, seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. O oríki, diferente da adúrà, seria a “súplica”.
É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá, podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.
Abaixo, uma Adúrà à Odé:
Ode amoji elereOtiti ami ilú uo biojoAri sokoto penpe guibon eni onã ikiréBoba guibo ma da miran síOde alaja pa amu ouem obóBaba mí fiki fiki ekun ako oruMa jeki owo son míOde wa fun mí, ni alafiá
“Caçador, pessoa forte que sacode a cidadePessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de IkiréSe forem rasgadas ele tem outrasCaçador que tem cachorros, que matam qualquer animalMeu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugadaNão me deixa faltar dinheiroCaçador, dê-me a paz”
AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS
A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe.
Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diria ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.
É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.
Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons.
Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá.
Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya".
Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios".
Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.
SENTIDO DAS PALAVRAS
As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora:
· A palavra “perdão” em yorubá é afó-riji.
· Monà em yorubá significa “certamente; sim”. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. “Mulher” em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.
· A palavra “licença”em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra “licença” foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa “abram caminho”.
sexta-feira, 13 de agosto de 2010
MEU ANJINHO CHEGOU...
NO DIA 04/08/2010 ÀS 15:08 CHEGOU O NOSSO ANJINHO MIGUEL, TE AMO MEU SOBRINHO/AFILHADO ABENÇOADO.
QUE DEUS TE ABENÇOE SEMPRE, QUE SUA VIDA SEJA REPLETA DE CORES, FELICIDADE, CONQUISTAS, VITÓRIAS, TUDO QUE É BOM E PRÓPERO...
A DINDA TE AMA MUITO.
Sabrina Tompson :)
QUE DEUS TE ABENÇOE SEMPRE, QUE SUA VIDA SEJA REPLETA DE CORES, FELICIDADE, CONQUISTAS, VITÓRIAS, TUDO QUE É BOM E PRÓPERO...
A DINDA TE AMA MUITO.
Sabrina Tompson :)
quarta-feira, 11 de agosto de 2010
Ao Mistério Tranca-Ruas
Por Jorge Scritori
Faço reverência a vós mistério sagrado da criação,Vós que SOIS a manifestação do divino,Peço que nesta noite possa se manifestar entre nós,CONFORME nosso merecimento.No seu poder, na sua força, e na sua magnitude,Pelo caminho tripolar que emana de VÓS,Pelo caminho que só vós conheceis,Pela força que só a vós pertenceis,E pelo poder de trancar a VÓS concedido,Eu peço:Que as trevas que habitam em mim sejam trancadas,Que o ódio e o sentimento impuro que emana da minha alma sejam trancados,Que a falsidade que exala dos meus poros seja trancada,Que o rancor e a miséria que habitam o meu coração sejam trancados,Que a dissimulação e a superficialidade que nasce da minha língua sejam trancados,Que o egoísmo e a maldade que transcendem da minha mente sejam trancados,Que A palavra torta que sai da minha boca e o pensamento roto que sai da minha cabeça contra o próximo sejam trancados,Que a capacidade que os meus olhos têm de amaldiçoar e destruir sejam trancados,E assim, fonte primária da criação, assim que Trancar a tudo isso no seu âmago, pois é na vossa essência que tudo isso se desvitaliza, peço a VÓS que:Destranque todas as portas do meu caminho,Destranque todas as passagens da minha jornada,Destranque toda prosperidade material e espiritual,Destranque o meu coração das amarguras,Destranque o meu sustento de cada dia,Destranque os meus corpos espirituais e o meu corpo material da agonia, do desespero e da aflição que me assolam na calada da noite,Destranque o meu emprego, o meu negócio e a minha morada material,Destranque o martírio familiar pelo qual eu tenho passado,Destranque os meus olhos para as maravilhas do mundo espiritual,Destranque a minha liberdade!Pois vós, Força Sagrada do Divino Criador, é o portador supremo da Vitalidade!
Salve o Mistério Tranca-Ruas!!!
Faço reverência a vós mistério sagrado da criação,Vós que SOIS a manifestação do divino,Peço que nesta noite possa se manifestar entre nós,CONFORME nosso merecimento.No seu poder, na sua força, e na sua magnitude,Pelo caminho tripolar que emana de VÓS,Pelo caminho que só vós conheceis,Pela força que só a vós pertenceis,E pelo poder de trancar a VÓS concedido,Eu peço:Que as trevas que habitam em mim sejam trancadas,Que o ódio e o sentimento impuro que emana da minha alma sejam trancados,Que a falsidade que exala dos meus poros seja trancada,Que o rancor e a miséria que habitam o meu coração sejam trancados,Que a dissimulação e a superficialidade que nasce da minha língua sejam trancados,Que o egoísmo e a maldade que transcendem da minha mente sejam trancados,Que A palavra torta que sai da minha boca e o pensamento roto que sai da minha cabeça contra o próximo sejam trancados,Que a capacidade que os meus olhos têm de amaldiçoar e destruir sejam trancados,E assim, fonte primária da criação, assim que Trancar a tudo isso no seu âmago, pois é na vossa essência que tudo isso se desvitaliza, peço a VÓS que:Destranque todas as portas do meu caminho,Destranque todas as passagens da minha jornada,Destranque toda prosperidade material e espiritual,Destranque o meu coração das amarguras,Destranque o meu sustento de cada dia,Destranque os meus corpos espirituais e o meu corpo material da agonia, do desespero e da aflição que me assolam na calada da noite,Destranque o meu emprego, o meu negócio e a minha morada material,Destranque o martírio familiar pelo qual eu tenho passado,Destranque os meus olhos para as maravilhas do mundo espiritual,Destranque a minha liberdade!Pois vós, Força Sagrada do Divino Criador, é o portador supremo da Vitalidade!
Salve o Mistério Tranca-Ruas!!!
*Zé Pelintra por ele mesmo!*
*Zé Pelintra por ele mesmo!* *Mensagem recebida por Géro Maita* Muitos me chamam de malandro, aproveitador, enganador até de exu souchamado! Éééé!!!! Os encarnados gostam de colocar muitas palavras na "bocados mortos" o que nem sempre traduz aquilo que nós deste lado de cá da vidarealmente somos. Mas como nossa Umbanda já passou de seus 100 anos, resolvi agora dar a minhapalavra para "fechar" um pouco a boca daqueles que muito falam da Umbanda esuas entidades, mas infelizmente nada sabem da mesma e muito pouco de nós. Quando falamos de "malandros", logo lembramos daquele que leva vantagem emtudo na vida, enganando, mentindo e se aproveitando da boa vontade dos quesão conhecidos como mais fracos o que eu José Pelintra diria "menosinformados e preparados em sua fé"! Para quem tem uma mente doentia este seria o melhor adjetivo para osmalandros, mas nas próximos linhas "camarada" vou lhe mostrar o "outro ladoda moeda". Um verdadeiro malandro sabe: Driblar os obstáculos que a vida lhe impõe com um sorriso e confiança emDeus, pois se tudo na vida tem começo e fim inclusiva nossa passagem nestemundo, suas dores não são eternas. Sorrir quando tudo é alegria é fácil, elejá nasce na face, mas sorrir e ter fé quando as coisas andam meio "de lado"ao só para quem tem ginga. Malandragem não é se julgar coitado esquecido de Deus e dos Orixas, émexer-se, fazer a diferença, ir a luta. Tombo meninada foi feito para selevantar e continuar adiante e ficar esperto onde "se coloca o pé", pois temmuito "malandro pisando em cova" em trocadilhos, "tem muita gente escolhendoum caminho mais doloroso para seguir" e consciente. Malandragem, é saber seu limite, onde se deve parar e não querer mostrarpara os outros o que não é e o que não se tem. Deus minha gente criou todosiguais, com as mesmas possibilidades. Na vida não tem "jeitinho", tem éatitude de buscar melhorar-se cada vez mais de aprender a viver e ganharmaturidade. " Só" ensina quem já aprendeu e não quem ainda esta na primeirasérie" Muitos me criticam pelas minhas vestes brancas e trazem seu coração escuropelo preconceito vacilo de quem se julga superior a todos e segue umaverdade que nem ele mesmo conhece. Muitos falam de meu punhal, mas cortam e ferem seu semelhante com suaspalavras todos os dias dentro e fora de seus lares e o meu punhal "malandro"só corta demanda. Na minha imagem "figura" o branco simboliza como dever ser nosso interior ouseja, LIMPO! Minhas mãos juntas simbolizam a fé que infelizmente de Aruanda vemos poucos"aqui em baixo" pratica-la em qualquer credo. O livro em meus pés, significa que para crescer é preciso conhecer-se a sipróprio. O vermelho de meus adereços simboliza a vitalidade a alegria que todo bom"malandro" deve ter para encarar os problemas que ele mesmo cria em suavida. Muitos falam, poucos conhecem! Muitos julgam poucos compreendem! E assimcaminha a nossa Umbanda esclarecendo e lutando para com muita "malandragem"e muita ginga ganhar seu espaço. Santo figura ninguém é, então que cada um reflita antes de julgar.... " Sou santo ou demônio? Justo ou pecador? Tira isso da cabeça meu menino! Sou ZÉ PELINTRA Malandro da luz e sirvo a nosso Senhor" ...Seu Zé Pelintra quando vem Ele traz a sua magia Para salvar todos seu filhos e retirar feitiçaria... Saravá malandragem *José Pelintra do Morro Grande*
sexta-feira, 2 de julho de 2010
Um anjo se aproxima...
UM NOVO CICLO SE APROXIMA, NÃO SÓ PRA MIM, PARA OS PRÓXIMOS TAMBÉM...
TODO CICLO QUE SE INICIA TEM UM FUNDAMENTO ENORME, E ESSE É UM DOS MAIS IMPORTANTES NA MINHA VIDA, UM SER TÃO DESEJADO, JÁ TÃO AMADO, COM O NOME DE ANJO SE APROXIMA PARA ALEGRAR A MINHA VIDA...
MEU SOBRINHO CHAMADO MIGUEL, QUE ESTÁ CHEDANDO AMPARADO PELA ESPADA DE FOGO DO ARCANJO MIGUEL, PELO MANTO SAGRADO DE NOSSA SRA., PELAS ARMADURAS DO MEU PAI OGUM, PELAS ÁGUAS CELESTIAIS DA MINHA MÃE IEMANJÁ, PELA ALEGRIA DOS ERÊS, PELA FORÇA DOS GUIAS DE LUS...
ESSA PESSOINHA SE TORNARÁ UM GRANDE HOMEM, FARÁ MUDANÇAS NA VIDA DOS QUE O RODEIA...
AINDA ESTÁ NO VENTRTE DA MINHA IRMÃ, MAS JÁ É AMADO COM TODA FORÇA DO MEU CORAÇÃO...
SEJA BEM VINDO MEU SOBRINHO E AFILHADO, SEJA FELIZ, QUE DEUS ESTEJA SEMPRE COM VC, QUE VC TENHA SORTE, SAÚDE, PAZ, O AMOR PR ATI NÃO FALTARÁ...
AMO VC...
SEJA BEM VINDO MEU ANJINHO MIGUEL!
Sabrina Tompson :)
TODO CICLO QUE SE INICIA TEM UM FUNDAMENTO ENORME, E ESSE É UM DOS MAIS IMPORTANTES NA MINHA VIDA, UM SER TÃO DESEJADO, JÁ TÃO AMADO, COM O NOME DE ANJO SE APROXIMA PARA ALEGRAR A MINHA VIDA...
MEU SOBRINHO CHAMADO MIGUEL, QUE ESTÁ CHEDANDO AMPARADO PELA ESPADA DE FOGO DO ARCANJO MIGUEL, PELO MANTO SAGRADO DE NOSSA SRA., PELAS ARMADURAS DO MEU PAI OGUM, PELAS ÁGUAS CELESTIAIS DA MINHA MÃE IEMANJÁ, PELA ALEGRIA DOS ERÊS, PELA FORÇA DOS GUIAS DE LUS...
ESSA PESSOINHA SE TORNARÁ UM GRANDE HOMEM, FARÁ MUDANÇAS NA VIDA DOS QUE O RODEIA...
AINDA ESTÁ NO VENTRTE DA MINHA IRMÃ, MAS JÁ É AMADO COM TODA FORÇA DO MEU CORAÇÃO...
SEJA BEM VINDO MEU SOBRINHO E AFILHADO, SEJA FELIZ, QUE DEUS ESTEJA SEMPRE COM VC, QUE VC TENHA SORTE, SAÚDE, PAZ, O AMOR PR ATI NÃO FALTARÁ...
AMO VC...
SEJA BEM VINDO MEU ANJINHO MIGUEL!
Sabrina Tompson :)
sexta-feira, 25 de junho de 2010
Saudação....
Saudação
Balorê êxu é Mojubá
Ogunhé Patacuri Ogum é Orixá !
Kao Cabicile XangôKao meu pai !
Okê Arô Oxossi é Caçador !
Ewá Sossanha Ewá sá
Arroboboia OxumaréRoboboia!
Atoto AjuberôAtoto Obaluaie!
É tempo, é tempo sará tempo
Eparrei
Ora ieie o mamãe OxumOra ieie o
Ô docyaba YemanjaÔdoia mamãe
Saluma Nanã Saluba!
Erê mimIbeji
Jurema
Adorei as almasAs almas adorei
Shiuépa babá OxaláShiuépa !
O sino da igrejinhafaz belém blemblaumdeu
meia-noite o galo ja cantouseu
tranca rua que dono da gira
oi corre gira que ogum mandou
exú apavenã exú apavenã em minha aldeia ingá é
exú apavenã é uma casa de pombo
é de pombo giráauê auê auê
ganhei uma barraca velha
foi a cigana quem me deu
o que é meu é da cigana
o que é dela não é meu
ciganinha puerê, puerê, puerá
girê mavilê mavangô
oh Zé! quando vier da lagoa
toma cuidado com o balanço da canoa
oh Zé! faça tudo que quizer
só não maltrate o coração dessa mulher
lá na porteira eu deixei
meu sentinela
eu deixei o meia-noite
tomando conta da cancela
Sabrina Tompson :)
Balorê êxu é Mojubá
Ogunhé Patacuri Ogum é Orixá !
Kao Cabicile XangôKao meu pai !
Okê Arô Oxossi é Caçador !
Ewá Sossanha Ewá sá
Arroboboia OxumaréRoboboia!
Atoto AjuberôAtoto Obaluaie!
É tempo, é tempo sará tempo
Eparrei
Ora ieie o mamãe OxumOra ieie o
Ô docyaba YemanjaÔdoia mamãe
Saluma Nanã Saluba!
Erê mimIbeji
Jurema
Adorei as almasAs almas adorei
Shiuépa babá OxaláShiuépa !
O sino da igrejinhafaz belém blemblaumdeu
meia-noite o galo ja cantouseu
tranca rua que dono da gira
oi corre gira que ogum mandou
exú apavenã exú apavenã em minha aldeia ingá é
exú apavenã é uma casa de pombo
é de pombo giráauê auê auê
ganhei uma barraca velha
foi a cigana quem me deu
o que é meu é da cigana
o que é dela não é meu
ciganinha puerê, puerê, puerá
girê mavilê mavangô
oh Zé! quando vier da lagoa
toma cuidado com o balanço da canoa
oh Zé! faça tudo que quizer
só não maltrate o coração dessa mulher
lá na porteira eu deixei
meu sentinela
eu deixei o meia-noite
tomando conta da cancela
Sabrina Tompson :)
quinta-feira, 24 de junho de 2010
Batalha...
Oi,
bem sei lá.... rsrsrs
hum quase tudo certopara eu retornar a facul no próximo semestre, preciso pagar as matérias em q fiquei reprovada uhsuhsuhsush tenho q tirar forças de não sei onde, mas vou concluir custe o q custar, é uma batalha dirária contra o cansaço, estresse do dia a dia, do trabalho...mas a vitória é de quem batalha e eu sou guerreira nata e sigo em frente...
Sabrina Tompson :)
bem sei lá.... rsrsrs
hum quase tudo certopara eu retornar a facul no próximo semestre, preciso pagar as matérias em q fiquei reprovada uhsuhsuhsush tenho q tirar forças de não sei onde, mas vou concluir custe o q custar, é uma batalha dirária contra o cansaço, estresse do dia a dia, do trabalho...mas a vitória é de quem batalha e eu sou guerreira nata e sigo em frente...
Sabrina Tompson :)
quinta-feira, 17 de junho de 2010
:)
OI NA VERDADE NÃO SEI NEM O Q ESCREVER SÓ QUERO TOMAR UM BANHO BEM QUENTE, COMER ALGUMA E DORMIRRRRRRRRRRRRRRRRR
ZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZ
DORMIR MUITO KKKKKKKKK
AH HOJE NÃO ESTOU INSPIRADA RSRSRS
É ISSO.
FUI!!!
Sabrina Tompson :)
ZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZZ
DORMIR MUITO KKKKKKKKK
AH HOJE NÃO ESTOU INSPIRADA RSRSRS
É ISSO.
FUI!!!
Sabrina Tompson :)
quarta-feira, 16 de junho de 2010
MORTA COM FAROFA RSRS
AI GENTE ESTOU TÃO CANSADA, ME SENTI ATÉ MAL HÁ POUCOS MINUTOS ATRÁS, UM SUOR FRIO, SEI LÁ ESTRANHO, DEVE SER A PRESSÃO QUE VEM DE TODOS OS LADOS...QUERIA ESTAR AGORA NA ILHA GRANDE, ROTORNAR A ESSE PARAÍSO, AIA I Q VONTADE DE VIAJAR E FICAR OLHANDO PARA O MAR SEM TER Q ME PREOCUPAR COM O TEMPO...AO LADO DO MEU MARIDÃO É CLARO RSRSRS
ESTOU PRECISANDO RELAXAR E MUITO...
DEIXA EU IR...
Sabrina Tompson J
ESTOU PRECISANDO RELAXAR E MUITO...
DEIXA EU IR...
Sabrina Tompson J
terça-feira, 15 de junho de 2010
GRUPO OÁSIS DANÇAS - CIGANO
Apresento-lhe a família cigana q construímos do GRUPO OÁSIS DANÇAS, muitos já passaram por ela, uns para somar, outros para aborrecer, mas a aprendizagem acontecem nas duas situações. Ao contrário do q dizem, não somos um grupo fechado, sempre tem espaço pra mais um, pra mais um q queira somar, compartilhar momentos bons, proporcionar momentos únicos a todos q participam, não escolhemos integrantes, a dança q escolhem q vai executá-la, não são pra muitos, mas os poucos tem q dar valor a essa dádiva q é dançar com alma...
Obrigada por caminharem comigo, por acreditarem comigo, por sorrirem comigo, por chorarem comigo, por fazer palhaçada comigo, por passar praticamente todos os sábados comigo, sábados alegres, únicos...
Obrigada a cada um (na ordem da foto) Raphaela Barreto, Gabi Sadira, Fernando Handal, Fernanda Charis, Eu rsrsrs e Jaqueline Tompson, e a todos q já fizeram parte sem exceção...obrigada também à JAQUELINE BARRETO por ter me convidado a uns 3 anos atrás para fazer parte da FAMÍLIA OÁSIS.
Um Agradecimento especial à SANTA SARA KALI, AO POVO CIGANO E É CLARO A MINHA LINDA, BELA, FORMOSA CIGANA Q ESTÁ SEMPRE ME INTUINDO, SEMPRE DO MEU LADO...
Optchá!
Sabrina Tompson :)
FALTA TEMPO...
Qnt tempo né, nossa muito tempo mesmo, tenho tantas fotos para postra, mas cadê o tempo?
Ah um super novidade , vou ser tia de um meninão lindoooooooooooo, Miguel o nome dele, iluminado como o arcanjo...nem nasceu e já é um danado rsrsrsrsrsrs, ah eu tb casei rsrsrsrs completaram 8 meses no dia 3, nossa muito antes do meu casamento q eu não entro no blog rsrsrsrs ah tb retorno a facul esse semestre, acho q agora vai rsrsrsrs estou com um gasinhorsrsrsrs acho q é isso, continuo dançando não paro nunca e to aew feliz da vida...
Sabrina Tompson!
Ah um super novidade , vou ser tia de um meninão lindoooooooooooo, Miguel o nome dele, iluminado como o arcanjo...nem nasceu e já é um danado rsrsrsrsrsrs, ah eu tb casei rsrsrsrs completaram 8 meses no dia 3, nossa muito antes do meu casamento q eu não entro no blog rsrsrsrs ah tb retorno a facul esse semestre, acho q agora vai rsrsrsrs estou com um gasinhorsrsrsrs acho q é isso, continuo dançando não paro nunca e to aew feliz da vida...
Sabrina Tompson!
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